BACAAN - jawapan kepada ulama
atau
Terjemahan atau
Tafsiran
untuk menghayati al-Qur’an?
BACAAN di akhbar
"SEBAGAI contoh, penulis buku ini terjemahkan kalimah Bismillah. Dia terjemahkan iaitu ‘Dengan nama Allah yang Pemurah dan yang Mengasihani’. Al-Rahman bukan setakat Pemurah. Sepatutnya Maha Pemurah dan Maha Pengasih. Kalau nak cari, tiap-tiap baris ada kesalahan" kata Ketua Pengarah BAHEIS (kini dikenali sebagai JAKIM) dalam ruangan Bicara, Berita Minggu, 23 Julai 1995. Bicara kali itu membawa tajuk "Penyelewengan akidah dirancang".
Kritikan tokoh agama tersebut dituju kepada Bacaan, iaitu sebuah terjemahan al-Qur’an dalam bahasa Melayu, dan kata-kata itu adalah antara isi jawapan beliau kepada soalan berbunyi, "Mengenai Bacaan, apakah percanggahan yang ada pada buku itu?"
Beliau sangkal Bacaan kerana tidak menggunakan kata Maha bagi sifat Pemurah dan Pengasih. Ini memang disengajakan. Maha, menurut Kamus Dewan (1994), bererti "(dlm kata majmuk bererti) sangat, amat, yg teramat". Lantaran kelihatan unsur perbandingan pada kata adjektif dalam bentuk superlatif.
Penulis berpendapat bahawa bagi Allah tidak ada bandingan dengan sesiapa jua, dan tidak pula seperti raja atau sultan yang lazimnya diseru dengan gelaran Duli Yang Maha Mulia. Sebenarnya penulis terjemahkan Bismillah tersebut kepada "Dengan nama Allah, Yang Pemurah, Yang Pengasih", dan terjemahan ini pula telah disalah sebut oleh tokoh agama Islam itu.
Bukan sahaja Bacaan yang tidak menggunakan kata Maha (atau Most dalam bahasa Inggeris), tetapi juga beberapa terjemahan al-Qur’an yang lain yang turut tidak menggunakannya seperti Tafsir Quran, terbitan Klang Book Centre (1988), yang berada di pasaran tempatan. Buku itu adalah karangan H. Zainuddin Hamidy dan Fachruddin Hs.
Sejurus sebelum kritikan tadi disuarakan, Ketua Pengarah tersebut berkata, "Nampaknya dia betul-betul pakai kepalanya sahaja. Pada hal, bahasa Arab sangat sensitif. Ubah saja baris, berubah makna. Tebal nipis perkataan yang kita ucapkan, sudah lain makna."
Penjelasan beliau menunjukkan tidak adanya pertimbangan yang terlebih dahulu, iaitu Bacaan bukanlah sebuah terjemahan yang menterjemahkan bunyi atau sebutan (yang bukan dalam bahasa Arab sahaja akan berubah makna apabila perkataan disalah sebut); Bacaan hanya menterjemah apa yang tertulis di dalam Kitab suci al-Qur'an, yang tidak berbunyi.
Selanjutnya, segala yang tertulis di dalam al-Qur’an, atau segala kata-Nya, boleh didapati pula di dalam kamus, termasuk kamus dwibahasa, atau sumber-sumber rujukan lain yang serupa seperti lexicon, atau concordance. Lantaran tiap-tiap perkataan di dalam al-Qur’an boleh diketahui maknanya (dalam bahasa bukan Arab), dengan tanpa mendengar sebutannya yang ditebalnipiskan atau dilagu-lagukan.
Kritikan, atau cemuhan (sebenarnya), terhadap Bacaan berkisar pada profesion penulisnya. Dia tidak bersekolah Arab, tidak juga bertauliah seperti doktor agama, atau ustaz, mahupun seorang "ulama" dari Persatuan Ulama Malaysia. Dari situ, bangkitlah soal kefasihan bahasa Arab, kekuatan ilmu agama, kedalaman ilmu tafsir, dan sebagainya, yang disebut-sebut dalam polemik untuk menyekat penyebaran terjemahan al-Qur’an tersebut.
Tentu sekali apa yang dikatakan kosong pada Bacaan - seperti ilmu bahasa Arab, ilmu agama, atau ilmu tafsir - ada pada kitab mereka yang menentang. Maka di sini sebuah buku yang masyhur, berjudul Tafsir PIMPINAN AR-RAHMAN kepada pengertian AL-QUR'AN akan dijadikan rujukan dan contoh bagi kefahaman dan ketinggian ilmu mereka dalam al-Qur’an.
Buku ini diterbitkan oleh Bahagian Hal Ehwal Islam (BAHEIS), atau Pusat Islam, yang kini dipanggil JAKIM. Untuk sebutan selanjutnya di dalam kertas ini buku itu diringkaskan namanya kepada Tafsir BAHEIS, dan edisinya yang kelima (1992) akan dibicarakan di sini. Segala petikan atau percontohan daripadanya tidak diubah sedikit pun, walaupun pada kesilapan ejaannya, sekiranya ada.
Para pengkaji al-Qur'an mungkin dapati sukar untuk mencari dan merujuk kepada sesebuah ayat al-Qur’an di dalam Tafsir BAHEIS kerana ia tidak mencatat nombor atau bilangan Surah di tiap-tiap muka surat. Nombor surah dan nombor ayat adalah amat berguna untuk melicinkan kajian al-Qur'an. Tiap-tiap ayat diberi nombor bilangan, seperti 2:3, yang bermaksud ayat itu adalah di dalam Surah 2 (al-Baqarah), ayat yang ke-3.
Tafsir BAHEIS, seperti namanya, adalah sebuah tafsir, sementara Bacaan sebuah terjemahan. Tafsir, tafsiran atau pentafsiran, menurut Kamus, bererti "keterangan dan penjelasan berkenaan ayat-ayat Quran", atau "keterangan dan penjelasan (maksud ayat dll), kupasan, ulasan." Maka, dari itu, sesebuah tafsir atau tafsiran adalah hanya pendapat ulama - lazimnya pendapat ulama zaman dahulu. Pada hakikatnya, ia bukanlah wahyu Tuhan, yang terlepas daripada segala percanggahan dan kebengkokan.
Sifat tafsir atau tafsiran yang jelas kelihatan ialah buat tambahan pada kata-kata Allah yang sebenar. Kata-kata daripada pentafsir diselitkan di dalam ayat-ayat Allah yang suci.
Bukti 1: Wahyu Tuhan yang berbunyi, "Dzaalika -lkitaabu" yang bermakna "Kitab itu". Tafsir BAHEIS menterjemahkannya kepada "Kitab Al-Qur'an ini" (2:2, muka 8). Perkataan Al-Qur'an di sini adalah tambahan daripada pentafsir, dan tidak pula ditulis di dalam kurungan. Perkataan ini, walaupun tepat pada maksudnya, namun, ia adalah tambahan pada kata-kata Allah yang suci.
Bukti 2: Ayat Tafsir BAHEIS yang berbunyi "Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai maksud ayat-ayat Tuhanmu" (40:56, muka 1256). Frasa "maksud ayat-ayat" itu diterjemah daripada kalimat Allah, aayaati, yang hanya bermakna ayat-ayat.
Dengan menambah kata "maksud" hingga jadi "maksud ayat-ayat Tuhanmu" pada mesej Allah, pentafsir telah letak tafsirannya setaraf dengan firman Allah yang tidak boleh dibantah! Sememangnya para ulama ajar iaitu ayat-ayat Allah tidak boleh diterjemahkan, tetapi hanya boleh dimaksudkan, atau dimahfumkan, atau ditafsirkan.
Ayat tersebut sebenarnya bermakna "Orang-orang yang membantah ayat-ayat Allah", atau seperti terjemahan Muhammad Said, dalam Tafsir Quran At-Tibyan (1989), berbunyi "Sesungguhnya orang-orang yang membantah firman-firman Allah".
Penambahan kata pada ayat-ayat Allah melanjut di dalam Tafsir BAHEIS sehingga hampir kesemua ayat-ayat-Nya dicemari. Sekiranya dikira pencemaran dengan bilangan peratus maka ia didapati besar. Bukti selanjutnya menunjukkan sebuah ayat Allah yang dicemari melebihi lima puluh peratus:
Bukti 3: (Kata-kata tambahan, atau pencemaran di dalam ayat ini dicondongkan.) "Samada Kami perlihatkan kepadamu (wahai Muhammad) sebahagian dari azab yang Kami janjikan untuk mereka (yang ingkar) atau Kami wafatkanmu sebelum melihatnya, maka tidaklah jadi hal, kerana tanggunganmu hanyalah sampaikan hukum-hukum yang kami turunkan kepadamu; dan urusan Kami menghitung dan membalas amal mereka" (Tafsir BAHEIS, 13:40, muka 590)
Yang paling tidak kena pada tafsiran ulama ini ialah apabila tugas Nabi Muhammad dikatakan hanya sampaikan hukum-hukum Allah. Pencemaran tentu mengakibatkan pengertian yang bengkok.
Ayat di atas sebenarnya bererti "Sama ada Kami lihatkan kepada kamu sebahagian daripada apa yang Kami janjikan mereka, atau Kami matikan kamu, maka bagi kamu hanyalah untuk menyampaikan, dan bagi Kami menghitungkan."
Sifat ilmu tafsir yang seterusnya ialah suka memburuk-burukkan orang lain yang tidak sealiran apabila mentafsir ayat-ayat al-Qur’an yang menyebut mengenai amalan-amalan yang tidak diredai Allah. Ilmu ulama ini mungkin telah turut bertanggungjawab dalam melahirkan gejala yang suka mencerca orang lain dalam hal keagamaan.
Bukti 4: Ayat Tafsir BAHEIS yang berbunyi "Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: "Ini ialah dari sisi Allah", supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit." (2:79, muka 31).
Perkataan "Taurat" di dalam ayat ini adalah suntikan daripada ilmu tafsir ulama. Ia tidak wujud di dalam teks asal yang suci, yang hanya mencatat kata "Kitab". Justeru, orang-orang Yahudi dibusukkan atas rekaan-rekaan ulama mereka. Akan tetapi rekaan-rekaan para ulama Islam yang juga didakwa datang dari sisi Allah tidak pula difikirkan, malah, jadi seperti wajib dipercayai. Ini suatu yang berat.
Saya akan menyinggung perasaan apabila saya kemukakan bukti. Yang benar memang pahit, namun, ditelan juga. Maka itu saya petik sebuah berita daripada surat khabar yang tersiar semasa polemik Bacaan dahulu.
Bukti 5: Keratan akhbar berbunyi, "Mufti Besar Negeri Sembilan, Datuk Mohd. Murtadza Ahmad pula mengingatkan Othman dan mereka yang sealiran dengannya terhadap Firman Allah berbunyi "Ulama itu adalah pewaris Nabi" dan "Apa yang engkau (Nabi) sampaikan bukan dari dirimu tetapi wahyu". Menurut beliau, firman Allah itu menjelaskan bahawa pada ulamalah tempat umat Islam merujuk perkara-perkara mengenai syariah Islam dan bagi menjalankan tanggungjawab tersebut, ulama tidak akan sama sekali berbohong." (Utusan Malaysia, Sabtu 15.7.1995, muka 3. Berita berjudul "Tidak berasas dan keterlaluan".)
Tumpuan di sini adalah pada kedua-kedua ayat yang didakwa oleh ulama tersebut sebagai "Firman Allah", yang tidak bernombor. "Firmannya" yang pertama (Ulama itu adalah pewaris Nabi) memang tidak bernombor, kerana ia tidak wujud di dalam al-Qur'an. Sesungguhnya ia bukan Firman Allah, tidak datang dari sisi Allah; ia adalah hanya ajaran para ulama sahaja.
"Firmannya" yang kedua pula (yang juga tidak bernombor) adalah sebuah tafsiran bagi ayat 53:3-4, yang tidak buktikan langsung bahawa segala-gala yang diucap oleh Nabi Muhammad adalah wahyu Tuhan. Malahan, di dalam sebuah kitab terjemahan, Al Qur'an dan Terjemahnya (karangan sepuluh tokoh agama dari sebuah negara jiran, yang pernah diedar kepada orang ramai secara percuma oleh Pusat Islam), ayat itu berbunyi, "Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al Qur'an) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)".
Dengan ini dapat difahamkan iaitu apa yang diucap oleh Nabi yang dikata wahyu Tuhan adalah hanya al-Qur'an, bukan seperti yang didakwa dan diajar oleh ulama. Oleh kerana hujah-hujah tokoh ulama ini tidak berasas, maka gugurlah dakwaannya yang lain. Lagipun, kepada ulama yang macam mana yang umat Islam patut rujuk?
Kembali merujuk kepada amalan yang suka memburuk-burukkan orang lain sementara gajah di pelupuk mata tiada tampak.
Bukti 6: Ayat Tafsir BAHEIS yang berbunyi, "dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak beza-bezakan antara seseorang dari mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - beza-bezakannya);" (2:136, muka 52).
Kali ini amalan itu dilakukan di dalam kurungan dan sasarannya ialah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Sebaliknya pula, tiada seorang pun mengaku dia beza-bezakan Nabi-Nabi Allah sedangkan dia mencintai Nabi Muhammad melebihi Nabi-Nabi yang lain, seraya dia memuliakannya tidak seperti dia memuliakan Nabi-Nabi yang lain, di samping buat seruan kepadanya yang berbeza dengan seruan kepada Nabi-Nabi yang lain ketika nama-nama mereka disebut.
Bukti 7: Ayat Tafsir BAHEIS (30:32) yang berbunyi, "Iaitu orang-orang yang jadikan fahaman ugama mereka berselisihan mengikut kecenderongan masing-masing serta mereka pula jadi berpuak-puak; tiap-tiap puak bergembira dengan apa yang ada padanya (dari fahaman dan amalan yang terpesong itu)."
Amalan memburuk-burukkan orang berterusan dalam ilmu tafsir hingga ke nota kakinya. Di nota kaki bagi tafsiran tersebut yang bernombor 1388 tertulis, "Ya'ni sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi, orang-orang Kristian, orang Majusi ..."
Adalah terlalu naif untuk mengatakan bahawa umat Islam tidak berpuak-puak mengikut fahaman agama masing-masing, walhal puak-puak yang terbesar seperti Sunni dan Syiah berbangga dan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.
Tafsir kelihatan seperti dibuat sewenang-wenangnya, dengan hanya menggunakan daya imaginasi yang kadang kala didapati pelik.
Bukti 8: Wahyu Tuhan yang mudah diterjemahkan berbunyi "Ta'ruju (Naik), -lmalaa-ikatu (malaikat), warruuhu (dan Roh), ilaihi (kepada-Nya), fii yaumin (dalam sehari), kaana (adalah), miqdaaruhuu (kadarnya), khamsiina (lima puluh), alfa (ribu), sanatin (tahun)." (70:4).
Susunan lengkap bagi ayat di atas berbunyi "Malaikat dan Roh naik kepada-Nya dalam sehari yang kadarnya adalah lima puluh ribu tahun."
Kitab Al Qur'an dan Terjemahnya menghuraikan ayat ini (di nota kaki bernombor 1511) iaitu "Maksudnya: malaikat-malaikat dan Jibril jika menghadap Tuhan memakan waktu satu hari. Apabila dilakukan oleh manusia, memakan waktu lima puluh ribu tahun."
Bagaimana pula ilmu tafsir al-Qur’an ulama mengertikan ayat yang mudah ini? Pengertiannya berbunyi "Yang dilalui oleh malaikat-malaikat dan Jibril ke pusat pemerintahanNya (untuk menerima dan menyempurnakan tugas masing-masing, terutama) pada satu masa yang adalah tempohnya (dirasai oleh orang-orang yang bersalah) sungguh panjang, (kerana banyak hitungan hisab dan berat soaljawabnya)." (Tafsir BAHEIS, muka 1563).
Dengan mentafsir sewenang-wenang seperti demikian, ia tidak beri bacaan yang sebenar kepada kata-kata Allah yang suci sambil menutup pintu penyelidikan pada apa yang dikatakan sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun. Malah pentafsir tidak menyebut langsung mengenainya.
Bukti 9: Seterusnya ialah ayat yang mudah difahami - "Dan jin, Kami cipta sebelumnya daripada api yang membakar," ditafsir dengan daya imaginasi yang di luar dugaan sehingga jadi "Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma." (15:27, Tafsir BAHEIS, muka 615). Api yang membakar, yang jelas maksudnya, apabila ditafsir oleh ulama jadi angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma!
Bukti 10: Ayat Tafsir BAHEIS yang berbunyi "Dan bandar-bandar yang ditunggang balikkan itu, Dialah yang (mengangkatnya ke angkasa dan) menghempaskannya ke bumi" (53:53, muka 1430). Dari mana datangnya idea bandar-bandar itu dilambung dan dihempas ke bumi kalau tidak dari daya imaginasi seperti orang yang khayal. Ayat itu secara literal bermakna "Dan negeri yang musnah, Dia menjatuhkannya juga".
Kesewenang-wenangan dalam beri pengertian kepada ayat-ayat Allah dalam ilmu tafsir ulama tidak kedapatan di dalam terjemahan al-Qur'an sebenar seperti Bacaan.
Makna bagi perkataan al-Qur’an didapati tidak dipedulikan sangat di dalam ilmu tafsir. Makna-maknya juga didapati tidak konsisten. Namun, penulis bersetuju bahawa bukan semua perkataan wajar dikonsistenkan maknanya.
Bukti 11: Perkataan al-Qur’an tatawwafa yang bermakna tawaf. Tafsir BAHEIS terjemahkannya kepada tawaaf di suatu tempat, dan sa'i di tempat yang lain. Daripada bunyi sebutannya sahaja diketahui perbezaan makna dan lakunya.
Ayat yang dikekalkan kata tawaf berbunyi, "dan hendaklah mereka tawaaf akan Baitullah (Ka'bah)" (22:29, muka 847), dan yang ditukarkannya kepada sa'i pula berbunyi "Sesungguhnya Safa dan Marwah .... maka tiadalah jadi salah ia bersa'i (berjalan dengan berulang-alik) di antara keduanya." (2:158, muka 61).
Ini menimbulkan tanda tanya dan takut pada Tuhan. Ulama ajar umat supaya bersa’i di Safa dan Marwah tetapi Allah ajar agar bertawaf di situ, seperti yang dilakukan di Baitullah.
Bukti 12: Seterusnya ialah kalimat yusalli atau salli, yang sama pada kata dasarnya. Kalimat ini juga diterjemah dengan tidak konsisten sehingga melahirkan suatu amalan yang agak besar di dalam dunia Islam. Antara tujuh kata itu yang hadir di dalam al-Qur’an, empat daripadanya Tafsir BAHEIS terjemahkan kepada sembahyang (3:39, 4:102, 9:84, 108:2), satu kepada doa Nabi (9:103), satu kepada rahmat (33:43), dan satu (33:56) kepada salawat, yang juga merupakan sebuah perkataan Arab yang lain pula.
Yang bangkitkan syak dalam tafsir atau pengertian ulama bagi kalimat tersebut ialah apabila salli dijadikannya salawat. Ini kerana kalimat itu (salawat) ada digunakan Allah pada beberapa buah ayat-Nya yang lain. Kalimat ini pula, didapati tiada satu pun daripadanya, diterjemahkan oleh Tafsir BAHEIS kepada salawat.
Antara lima perkataan salawat yang hadir di dalam al-Qur'an, dua daripadanya Tafsir BAHEIS terjemahkan kepada do'a Rasulullah (9:99 dan 9:103), dan tiap-tiap satu kepada kebaikan dari Tuhan, sembahyang fardu, dan tempat-tempat sembahyang kaum Yahudi (2:157, 2:238, dan 22:40).
Mengapa kalimat lain jadi Salawat (sehingga melahirkan amalan Salawat ke atas Nabi, yang para ulama janjikan pahala yang besar) sedang kalimat salawat itu sendiri tidak jadi Salawat?
Ayat tafsiran ulama yang diragui kebenarannya kerana mewujudkan amalan Salawat ke atas Nabi (dari kata yusalli atau salli) berbunyi "Sesungguhnya Allah dan malaikatNya bersalawat (beri segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad, s.a.w.); wahai orang-orang yang beriman, bersalawatlah kamu kepadanya" (33:56, Tafsir BAHEIS, muka 1118).
Dengan itu, tidakkah patut umat Islam fikirkan semula amalan salawat anjuran ulama itu?
Selain daripada amalan Salawat, dalam ibadah solat juga terdapat keraguan dan syak. Ini disebabkan adanya nama solat yang tidak menurut kalimat asal daripada Allah. Kalimat itu ialah "fajar". Ia terdapat di dalam lima buah ayat al-Qur'an, dan tiga daripadanya (2:187, 89:1, 97:5), Tafsir BAHEIS terjemahkan kepada "fajar", iaitu daripada kata asal, sementara dua yang lain ditukar kepada "subuh". Dengan perbezaan bunyi sebutannya sahaja diketahui perbezaan waktunya. Kedua-dua yang ditukarkannya kepada subuh pula bercangkuk pada ibadah solat.
Bukti 13: Ayat pertama yang Tafsir BAHEIS tukarkan waktu fajar kepada subuh berbunyi "... dalam tiga masa; (iaitu) sebelum sembahyang subuh, dan ketika kamu membuka pakaian kerana kepanasan tengah hari, dan sesudah sembahyang 'isyaa';" (24:58, muka 910).
Sebutan nama "sembahyang subuh" di dalam tafsiran itu diterjemah daripada kalimat Allah berbunyi "solaatil fajri", yang sebenarnya bererti "solat (sembahyang) fajar". Maka dalam agama Allah ia adalah sembahyang fajar bukan sembahyang subuh, iaitu menurut nama waktu yang ditetapkan Allah dalam bahasa Arab (dan dipakai juga dalam bahasa Melayu). Bagaimana pula dengan niatnya?
Bukti 14: Dan ayat yang kedua berbunyi, "dan (dirikan) sembahyang subuh; sesungguhnya sembahyang subuh itu adalah disaksikan (keistimewaannya)" (17:78, Tafsir BAHEIS, muka 699). Kali ini kedua-dua kata Allah diputarkan maknanya hingga jadi "sembahyang subuh", sedang kalimat-Nya yang asal berbunyi "qur-aanal fajri", bererti "qur'an (bacaan) fajar", bukan bererti sembahyang subuh. Frasa "bacaan fajar" pula bermaksud membaca al-Qur'an (dengan memahaminya) pada waktu fajar, menurut sesetengah pendapat.
Jangan sangka perkataan subuh tidak wujud di dalam al-Qur'an. Tafsir BAHEIS sendiri telah menggunakan perkataan ini (yang diterjemahkannya juga kepada subuh) pada tiga buah ayat tafsirannya (11:81, 74:34, dan 100:3). Tetapi pada waktu ini, di dalam al-Qur’an, solat tidak disebut.
Kuasa apakah yang mampu menukar dua kalimat Allah, "solaatil fajri" (sembahyang fajar) dan "qur-aanal fajri" (bacaan fajar), kepada suatu kata yang baru ajaran ulama berbunyi "solaatil subhi" (sembahyang subuh)? Inikah yang dikatakan kekuatan ilmu agama? Atau kefasihan bahasa Arab? Akan tetapi Bacaan tidak berlaku angkuh lalu dikekalkan kalimat-kalimat Allah itu dalam bentuk terjemahan yang berbunyi "solat fajar" dan "bacaan fajar".
Mengapa ilmu tafsir ulama mengubah kalimat-kalimat Allah? Adakah ini berasas dan tidak keterlaluan? Atau, adakah ia penyelewengan akidah yang dirancang dan dilaksana dengan cara yang sungguh halus? Siapa yang merancangnya? Siapa pula yang melaksanakannya?
Mengenai mengubah kata-kata Allah, penulis Tafsir BAHEIS sendiri telah menulis mengenainya (dan mungkin tidak dibacanya) pada awal tafsirannya yang berbunyi "Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan (tidak mengubah dan memutarkan maksudnya), mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi," (2:121, Tafsir BAHEIS, muka 47)!
Dari itu, orang-orang yang membaca kandungan al-Qur’an yang telah diubah dan diputar maksudnya adalah orang-orang yang tidak beriman kepadanya, dan kepada Allah.
Bacaan sebenar al-Qur'an dalam bahasa bukan Arab adalah terjemahannya, bukan tafsirannya. Pada tafsiran didapati banyak kebengkokan. Teberasa takut juga apabila ia menyentuh hal peribadatan dan pengabdian kita kepada Allah.
Begitulah juga dengan penghayatan sebenar al-Qur’an yang tidak mungkin tercapai dengan ilmu tafsir para ulama. Sungguh malang di sini apabila terjemahan al-Qur’an (Bacaan) ditentang dan diharamkan, sementara tafsiran ulama (Tafsir BAHEIS) diketengahkan. Adakah kerana namanya "Tafsir PIMPINAN AR-RAHMAN" yang terbit dari didikan dan taraf yang dirasai seperti telah dipimpin-Nya? Atau, kehadiran teks Arab padanya, yang tidak mungkin akan jadi petunjuk kepada umat yang tidak memahaminya?
Penulis Bacaan
Kuala Lumpur
Ogos 1995
(kemaskini April
2000)
Artikel
/ English
Articles
Halaman Utama
Terkini
Perpustakaan Bacaan
E-Mail Hiasan
Kalimat Pilihan
Keratan
Akhbar Penemuan
Soalan Lazim
Sudut
Pelajar
Tulis kepada
Pengurus Laman